Francis Fukuyama Foreign Affairs dergisinde yayımlanan yazısında liberalizim evrensellik iddasından vazgeçmeden ulus devletlerle uzlaşabileceğini, hatta bu uzlaşının zorunlu olduğunu savunuyor. Kişisel görüş ve eleştirilerimi eklemeksizin  çevirsini paylaştığım makalenin İngilizce orjinalini linkini de yazının sonunda bulabilirsiniz. 

Liberalizm tehlikede. Liberal toplumların temel prensipleri farklılıklara hoşgörü, bireysel haklara saygı ve hukukun üstünlüğüdür. Dünyada demokratik bir durgunluk ve hatta bir bunalım olarak adlandırılabilecek şeyler yaşanırken bu değerlerin hepsi tehdit altındadır. Freedom House’a göre, dünya çapında siyasi haklar ve sivil özgürlükler son 16 yıldır her yıl düşüyor. Liberalizmin düşüşü, Çin ve Rusya gibi otokrasilerin artan gücünde, Macaristan ve Türkiye gibi ülkelerde liberal -ya da sözde liberal- kurumların aşınmasında ve Hindistan ve Amerika Birleşik Devletleri gibi liberal demokrasilerin gerilemesinde belirgin olarak görülür.

Bu vakaların her birinde, milliyetçilik illiberalizmin yükselişine güç verdi. Liberal olmayan liderler, partileri ve müttefikleri, toplumları üzerinde daha fazla kontrol sağlamak için milliyetçi retoriği kullandılar. Rakiplerini dokunulmaz seçkinler, köhnemiş kozmopolitler ve küreselciler olarak kınadılar. Kendilerini ülkelerinin gerçek temsilcileri ve gerçek koruyucuları olduklarını iddia ediyorlar. Bazen, liberal olmayan politikacılar, liberal mevkidaşlarını etkisiz ve temsil ettiğini varsaydıkları insanların hayatlarından çıkarılmış olarak karikatürize ederler. Bununla birlikte, çoğu zaman, liberal rakiplerini sadece siyasi rakipler olarak değil, daha meşum bir şey olarak tanımlarlar: halkın düşmanları.

Liberalizmin doğası, onu bu saldırı hattına açık hale getirir. Liberalizmde kutsal kabul edilen en temel ilke hoşgörüdür. Devlet; inançlar, kimlikler veya başka herhangi bir dogma belirtmez. Liberalizm siyaset için düzenleyici bir ilke olarak kararsız bir şekilde ortaya çıktığı 17.yüzyıldan bu yana, belirli bir  din, ahlaki doktrin veya kültürel gelenek tarafından tanımlanan “iyi yaşamı” değil, nüfusun iyi yaşamın ne olduğu konusunda anlaşamadığı koşullarda yaşamın kendisini korumayı hedeflemektedir. Bu agnostik doğa, bireyler kendi yollarına gittiklerinde ve yalnızca zayıf bir topluluk duygusu deneyimledikçe manevi bir boşluk yaratır. Liberal siyasi düzenler, hoşgörü, uzlaşma ve müzakere gibi ortak değerleri gerektirir, ancak bunlar sıkı sıkıya bağlı dini ve etno-milliyetçi topluluklarda bulunan güçlü duygusal bağları desteklemez. Gerçekten de, liberal toplumlar genellikle amaçsız maddi tatmin arayışını teşvik etmişlerdir.

Liberalizmin en önemli cazibesi: çoğulcu toplumlarda çeşitliliği yönetme yeteneği olarak yüzyıllardır pragmatik şekilde var olmaya devam ediyor. Yine de liberal toplumların üstesinden gelebileceği çeşitlilik türlerinin bir sınırı vardır. Yeterli sayıda insan liberal ilkeleri reddeder ve başkalarının temel haklarını kısıtlamaya çalışırsa veya vatandaşlar istediklerini elde etmek için şiddete başvurursa, liberalizm tek başına siyasi düzeni koruyamaz. Ve eğer farklı toplumlar liberal ilkelerden uzaklaşırlarsa ve ulusal kimliklerini ırk, etnik köken, din ya da farklı bir yaşam vizyonuna dayandırmaya çalışırlarsa, potansiyel olarak kanlı bir çatışmaya geri dönüşü davet ederler. Bu tür ülkelerle dolu bir dünya, her zaman daha kırılgan, daha çalkantılı ve daha şiddetli olacaktır.

Bu nedenle liberaller için ulus fikrinden vazgeçmemek çok daha önemlidir . Gerçekte, hiçbir şeyin liberalizmin evrenselliğini ulus-devletler dünyası ile bağdaşmaz hale getirmediğini kabul etmelidirler. Ulusal kimlik liberal özlemleri yansıtacak ve halk arasında topluluk ve amaç duygusunu işleyecek şekilde biçimlendirilebilir.

Ulusal kimliğin değişmez öneminin kanıtını görmek için, Rusya’nın Ukrayna’ya saldırırken karşılaştığı beladan başka bir yere bakmaya gerek yok. Rusya Devlet Başkanı Vladimir Putin, Ukrayna’nın Rusya’dan ayrı bir kimliği olmadığını ve işgal başlar başlamaz ülkenin çökeceğini iddia etti. Buna karşılık, Ukrayna Rusya’ya inatla direndi çünkü vatandaşları bağımsız, liberal demokratik bir Ukrayna fikrine sadıktılar ve dışarıdan dayatılan yozlaşmış bir diktatörlükte yaşamak istemiyorlar. Liberal idealler kendilerine ait bir ülkede yerleşik değerler olduğunda, vatandaşların cesaretleriyle liberal idealler için ölmeye istekli olduklarını ortaya koydular.

LİBERALİZMİN RUHSAL BOŞLUĞU

Liberal toplumlar, vatandaşlarına olumlu bir ulusal kimlik vizyonu sunmak için mücadele eder. Liberalizmin arkasındaki teori, topluluklar etrafında net sınırlar çizmekte ve bu sınırların içindeki ve dışındaki insanlara ne borçlu olduğunu açıklamakta büyük zorluklar çeker. Bunun nedeni, teorinin bir evrenselcilik iddiası üzerine inşa edilmiş olmasıdır. İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi’nde belirtildiği gibi, “Bütün insanlar hür, haysiyet ve haklar bakımından eşit doğarlar” dahası, “Herkes, ırk, renk, cinsiyet, dil, din, siyasi veya başka bir görüş, ulusal veya sosyal köken, mülkiyet, doğuş veya başka bir ayrım gözetilmeksizin bildiride ilan olunan bütün haklardan ve özgürlüklerden yararlanabilir.” Liberaller teorik olarak dünyanın neresinde olursa olsun insan hakları ihlalleriyle ilgilenirler. Pek çok liberal, milliyetçilerin özel bağlılıklarından hoşlanmaz ve kendilerini “dünya vatandaşları” olarak hayal ede

Evrenselcilik iddiasını, dünyanın ulus-devletlere bölünmesiyle uzlaştırmak zor olabilir. Örneğin, ulusal sınırların nasıl çizileceğine dair net bir liberal teori yok. Teorideki bu açık liberaller arasında, Katalonya, Quebec ve İskoçya gibi bölgelerin ayrılıkçılığı konusunda çatışmalara ve göçmenlere ve mültecilere uygun muamele konusunda anlaşmazlıklara yol açtı. Eski ABD Başkanı Donald Trump gibi popülistler, bu gerilimi liberalizmin evrenselci özlemleri ile milliyetçiliğin daha dar iddiaları arasındaki güçlü etkiye kanalize ettiler.

Milliyetçiler, liberalizmin ulusal toplumun bağlarını çözdüğünden ve onların yerine, diğer yurttaşları önemsediği kadar uzak ülkelerdeki insanları da önemseyen küresel bir kozmopolitliği getirdiğinden şikayet ediyorlar. On dokuzuncu yüzyıl milliyetçileri, ulusal kimliği biyolojiye dayandırdılar ve ulusal toplulukların ortak ataya dayandığına inanıyorlardı. Bu, Macar ulusal kimliğini Macar etnik kökenine dayalı olarak tanımlayan Macaristan Başbakanı Viktor Orban gibi bazı çağdaş milliyetçiler için bir tema olmaya devam ediyor. İsrailli bilim adamı Yoram Hazony gibi diğer milliyetçiler, ulusların, üyelerinin yemek, bayram, dil ve benzeri gelenekleri paylaşmalarına izin veren tutarlı kültürel birimler oluşturduğunu savunarak yirminci yüzyıl etno-milliyetçiliğini gözden geçirmeye çalıştılar. Amerikalı muhafazakar düşünür Patrick Deneen liberalizmin, devletin gücünü kullanarak kendisini özel hayatın her alanına sokmak ve kontrol etmek isteyen preliberal kültür biçimlerini çözen bir kültür karşıtlığı biçimi oluşturduğunu ileri sürdü.

Deneen ve diğer muhafazakarlar ekonomik neoliberallerle bağlarını önemli ölçüde kopardılar ve piyasa kapitalizmini aile, topluluk ve gelenek değerlerini aşındırmakla suçlayarak seslerini yükselttiler. Sonuç olarak, siyasi sol ve sağı ekonomik ideoloji açısından tanımlayan yirminci yüzyıl kategorileri, mevcut gerçekliğe tam olarak uymuyor; sağ kanat gruplar, hem sosyal hayatı hem de ekonomiyi düzenlemek için devlet gücünün kullanımını desteklemeye istekli.

Milliyetçiler ve dini muhafazakarlar arasında önemli bir örtüşme var. Dini gelenekler çağdaş milliyetçilerin korumak istedikleri gelenekler arasında; bu nedenle, Polonya’daki Hukuk ve Adalet partisi, Polonya Katolik Kilisesi ile yakın ilişki içindeydi ve Katolik Kilisesi’nin liberal Avrupa’nın kürtaj ve eşcinsel evliliğe verdiği destekle ilgili kültürel şikayetlerinin çoğunu sahiplendi. Benzer şekilde, dindar muhafazakarlar genellikle kendilerini vatansever olarak görürler; bu, Trump’ın “Amerika’yı Yeniden Büyük Yap” hareketinin çekirdeğini oluşturan Amerikalı evanjelikler için kesinlikle doğrudur.

Liberalizmin esaslı muhafazakar eleştirisi – liberal toplumların, etrafında topluluğun inşa edilebileceği güçlü bir ortak ahlaki çekirdek sağlamadığı – yeterince doğrudur. Bu gerçekten de liberalizmin arızası değil özelliğidir. Muhafazakarlar için soru, zamanı geri almanın ve daha güçlü bir ahlaki düzeni yeniden dayatmanın gerçekçi bir yolu olup olmadığıdır. Bazı ABD muhafazakarları, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki neredeyse herkesin Hristiyan olduğu hayali bir zamana geri dönmeyi umuyor. Ancak modern toplumlar, bugün, Avrupa’nın on altıncı yüzyıldaki din savaşları sırasında olduğundan çok daha çeşitli dini özelliklere sahiptir. Dini inanç tarafından tanımlanan ortak bir ahlaki geleneği restore etme fikri, başlangıç ​​noktası değildir. Hindistan’ın Hindu milliyetçisi Başbakanı Narendra Modi gibi bu tür bir restorasyonu gerçekleştirmeyi umut eden liderler, baskıyı ve toplumsal şiddeti davet ediyor.  2002’de çoğu Müslüman binlerce kişinin ölümüne neden olan toplumsal ayaklanmalarla dolu batı eyaleti Gujarat’ın başbakanı olan Modi bunu çok iyi biliyor. Modi’nin başbakan olduğu 2014’ten bu yana, kendisi ve müttefikleri, Hindistan’ın ulusal kimliğini Hinduizm ve Hint dilinin direklerine bağlamaya çalışıyorlar; bu, Hindistan’ın liberal kurucularının seküler çoğulculuğundan büyük bir değişime işaret ediyor.

KAÇINILMAZ DEVLET

Dünyanın dört bir yanındaki illiberal güçler, milliyetçilik çağrılarını güçlü bir seçim silahı olarak kullanmaya devam edecek. Liberaller, bu retoriği şoven ve kaba bularak reddetmek cazip gelebilir. Ama milleti rakiplerine bırakmamalılar.

Liberalizm, evrenselci iddialarıyla, dar görüşlü milliyetçiliğin yanında zorla duruyor görünebilir, ancak ikisi uzlaştırılabilir. Liberalizmin hedefleri, ulus-devletlere bölünmüş bir dünya ile tamamen uyumludur. Bütün toplumlar hem iç düzeni korumak hem de dış düşmanlardan korunmak için güç kullanmak zorundadır. Liberal bir toplum, bunu güçlü bir devlet yaratarak, ancak daha sonra devletin gücünü hukukun üstünlüğü altında sınırlayarak yapar. Devletin gücü, devletin koruması karşılığında istediklerini yapma haklarından bazılarından vazgeçmeyi kabul eden özerk bireyler arasındaki bir toplumsal sözleşmeye dayanır. Hem hukukun ortak kabulü hem de liberal demokrasi ise halk seçimleri ile meşrulaştırılır.

Alman sosyolog Max Weber’in ünlü tanımına göre, belirli bir bölge üzerinde meşru bir güç tekeli olan bir devlet tarafından uygulanamıyorsa, liberal haklar anlamsızdır. Bir devletin bölgesel yargı yetkisi, zorunlu olarak, sosyal sözleşmeyi imzalayan bir grup birey tarafından işgal edilen alana karşılık gelir. Bu yetki alanının dışında yaşayan insanların haklarına saygı gösterilmesi gerekir, ancak bu devlet tarafından zorunlu olarak uygulanmaz.

Sınırlı bir bölgesel yargı yetkisine sahip devletler bu nedenle kritik siyasi aktörler olmaya devam etmektedir, çünkü meşru bir güç kullanımını sadece onlar  uygulayabilir. Günümüzün küreselleşen dünyasında güç, çok uluslu şirketlerden kar amacı gütmeyen gruplara, terör örgütlerine, Avrupa Birliği ve Birleşmiş Milletler gibi uluslarüstü kuruluşlara kadar çok çeşitli aktörler tarafından kullanılır. Küresel ısınma ve salgın hastalıklar gibi konuların ele alınmasında uluslararası işbirliğine duyulan ihtiyaç hiç bu kadar belirgin olmamıştı. Ancak, belirli bir güç biçiminin, tehdit veya fiili güç kullanımı yoluyla kuralları uygulama yeteneğinin ulus-devletlerin kontrolü altında kalması söz konusudur. Ne Avrupa Birliği ne de Uluslararası Hava Taşımacılığı Birliği, belirlediği kuralları uygulamak için kendi polisini veya ordusunu görevlendirmez. Bu tür örgütler hâlâ kendilerini güçlendiren ülkelerin zorlayıcı kapasitelerine bağımlıdır. Kuşkusuz, bugün birçok alanda ulusal düzeydeki hukukun yerini alan geniş bir uluslararası hukuk yapısı vardır; ticareti düzenlemek ve anlaşmazlıkları çözmek için bir tür ortak hukuk işlevi gören müktesebat mevcut. Ancak nihayetinde, uluslararası hukuk, ulusal düzeydeki uygulamaya güvenmeye devam ediyor. AB üye devletleri, 2010’daki euro krizi ve 2015’teki göçmen krizinde olduğu gibi, önemli politika konularında anlaşamadıklarında, sonuca Avrupa hukuku değil, üye devletlerin göreli gücü karar veriyor. Diğer bir deyişle, nihai güç, ulus-devletlerin alanı olmaya devam ediyor, bu da gücün bu düzeydeki kontrolünün kritik olmaya devam ettiği anlamına geliyor.

Dolayısıyla liberal evrenselcilik ile ulus-devlet ihtiyacı arasında zorunlu bir çelişki yoktur. İnsan haklarının normatif değeri evrensel olabilse de, yaptırım gücü öyle değildir; zorunlu olarak bölgesel olarak sınırlandırılmış bir şekilde uygulanan kıt bir kaynaktır. Liberal bir devlet, vatandaşlara ve vatandaş olmayanlara farklı düzeylerde haklar vermekte tamamen haklıdır, çünkü hakları evrensel olarak koruyacak kaynaklara veya yetkiye sahip değildir. Devletin sınırları içindeki tüm insanlar yasanın eşit korumasına sahiptir, ancak yalnızca vatandaşlar, özellikle oy kullanma hakkı olmak üzere özel haklara ve görevlere sahip sosyal sözleşmeye tam olarak katılabilir.

Devletlerin zorlayıcı gücün odağı olmaya devam etmesi, yeni uluslarüstü organlar yaratma ve bu gücü onlara devretme teklifleri konusunda dikkatli olunmalıdır. Liberal toplumlar, hukukun üstünlüğü ve yasama kurumları aracılığıyla gücü ulusal düzeyde nasıl sınırlandıracağını ve kullanımının genel çıkarları yansıtacak şekilde gücü nasıl dengeleyeceğini öğrenme konusunda birkaç yüz yıllık deneyime sahiptir. Örneğin, küresel bir mahkemenin veya yasama organının küresel bir yöneticinin keyfi kararlarını kısıtlayabileceği küresel düzeyde bu tür kurumların nasıl oluşturulacağı hakkında hiçbir fikirleri yoktur. Avrupa Birliği, bunu bölgesel düzeyde gerçekleştirmeye yönelik en ciddi çabanın ürünüdür; sonuç, bazı alanlarda (mali politika, dış ilişkiler) aşırı zayıflık ve diğerlerinde (ekonomik düzenleme) aşırı güç ile karakterize garip bir sistemdir. Avrupa, en azından, küresel düzeyde var olmayan belli bir ortak tarihe ve kültürel kimliğe sahiptir. Uluslararası Adalet Divanı ve Uluslararası Ceza Mahkemesi gibi uluslararası kurumlar, emirlerini uygulamak için devletlere güvenmeye devam ediyor.

Alman filozof Immanuel Kant, liberal devletlerin yaşadığı bir dünyanın uluslararası ilişkileri şiddete başvurmak yerine hukuk yoluyla düzenleyeceği bir “sürekli barış” koşulu hayal etti. Putin’in Ukrayna’yı işgali, ne yazık ki, dünyanın bu tarih-sonrası döneme henüz ulaşmadığını ve ham askeri gücün liberal ülkeler için barışın nihai garantörü olmaya devam ettiğini gösterdi. Bu nedenle, ulus-devletin küresel siyasette can alıcı aktör olarak ortadan kaybolması pek olası değildir.

İYİ HAYAT

Liberalizmin muhafazakar eleştirisi, özünde, bireysel özerkliğe yapılan liberal vurguya ilişkin makul bir şüphecilik içerir. Liberal toplumlar, insan haysiyetinin eşitliğini, bireyin seçim yapma yeteneğinden kaynaklanan bir haysiyeti varsayar. Bu nedenle kendilerini temel haklar meselesi olarak bu özerkliği korumaya adamışlardır. Ancak özerklik temel bir liberal değer olmasına rağmen, iyi yaşamın diğer tüm vizyonlarını otomatik olarak gölgede bırakan tek insani iyi değildir.

Özerklik olarak kabul edilen alan, zaman içinde istikrarlı bir şekilde genişledi ve mevcut bir ahlaki çerçeve içindeki kurallara uyma seçiminden bu kuralları kendi başına oluşturmaya doğru genişledi. Ancak özerkliğe saygı, derinden inanılan inançların rekabetini yönetmek ve yumuşatmak anlamına geliyordu, bu inançları bütünüyle yerinden etmek anlamına değil. Her insan, kişisel özerkliğini en üst düzeye çıkarmanın yaşamın en önemli amacı olduğunu veya mevcut her türlü otorite biçimini bozmanın mutlaka iyi bir şey olduğunu düşünmez. Birçok insan, kendilerini diğer insanlarla bağlayan dini ve ahlaki çerçeveleri kabul ederek veya miras alınan kültürel gelenekler içinde yaşayarak seçim özgürlüklerini sınırlamaktan mutludur. ABD Anayasası’nın birinci değişikliği, vatandaşları dinden korumak için değil, dinin özgürce icra edilmesini korumak içindi.

Başarılı liberal toplumların kendi kültürleri ve kendi iyi yaşam anlayışları vardır, bu vizyon tek bir doktrine bağlı toplumların sunduğundan daha ince olsa bile. Liberal toplumlar olarak varlıklarını sürdürebilmeleri için gerekli olan değerler konusunda tarafsız olamazlar. Uyum sağlamak istiyorlarsa, kamusal ruha, hoşgörüye, açık görüşlülüğe ve kamu işlerine aktif katılıma öncelik vermeleri gerekir. Ekonomik olarak gelişmek istiyorlarsa yeniliği, girişimciliği ve risk almayı ödüllendirmeleri gerekiyor. Yalnızca kişisel tüketimlerini en üst düzeye çıkarmakla ilgilenen içe dönük bireylerden oluşan bir toplum, hiçbir şekilde bir toplum olmayacaktır.

Devletler, yalnızca meşru gücün odağı ve şiddeti kontrol etme araçları oldukları için önemli değildir. Onlar aynı zamanda tekil bir topluluk kaynağıdır. Liberal evrenselcilik, bir düzeyde, insanın sosyalleşmesinin doğasına aykırıdır. İnsanlar, arkadaş ve aile gibi en yakınlarına karşı en güçlü sevgi bağlarını hissederler; tanıdık çevresi genişledikçe, zorunluluk duygusu kaçınılmaz olarak zayıflar. Yüzyıllar boyunca insan toplulukları daha büyük ve daha karmaşık hale geldikçe, dayanışmanın sınırları ailelerden, köylerden ve kabilelerden tüm ülkelere çarpıcı bir şekilde genişledi. Ancak çok az insan insanlığı bir bütün olarak sever. Dünyadaki çoğu insan için ülke, içgüdüsel olarak bağlılık hissettikleri en büyük dayanışma birimi olmaya devam ediyor. Aslında, bu sadakat, devletin meşruiyetinin ve dolayısıyla yönetme kabiliyetinin kritik bir dayanağı haline gelir. Bazı toplumlarda, zayıf bir ulusal kimlik, Myanmar ve Nijerya gibi bazı gelişmekte olan ülkelerde ve Afganistan, Libya ve Suriye gibi bazı başarısız devletlerde açıkça görüldüğü gibi feci sonuçlara yol açabilir.

LİBERAL MİLLİYETÇİLİĞİN DURUMU

Bu argüman, muhafazakar İsrailli bilim adamı Hazony’nin ulus-devletlerin egemenliğine dayalı bir küresel düzeni savunduğu 2018 tarihli The Virtue of Nationalism adlı kitabındaki tezleriyle benzer görünebilir.  Hazony Amerika Birleşik Devletleri gibi liberal ülkelerin dünyanın geri kalanını kendi hayallerine göre yeniden şekillendirmek için çok ileri gitme eğilimlerine karşı önemli bir noktaya değiniyor. Ancak mevcut ülkelerin sınırları açıkça belirlenmiş kültürel birimler olduğunu ve onları olduğu gibi kabul ederek barışçıl bir küresel düzenin kurulabileceğini varsaymakta yanılıyor. Günümüz ülkeleri, genellikle fetih, şiddet, zorla asimilasyon ve kültürel sembollerin kasıtlı manipülasyonunu içeren tarihsel mücadelelerin yan ürünleri olan sosyal yapılardır. Ulusal kimliğin daha iyi ve daha kötü biçimleri vardır ve toplumlar bunlar arasında seçim yapma konusunda aktörleri harekete geçirebilir.

Özellikle ulusal kimlik, ırk , etnik köken veya dini miras gibi sabit özelliklere dayanıyorsa , o zaman liberal eşit haysiyet ilkesini ihlal eden potansiyel olarak dışlayıcı bir kategori haline gelir. Ulusal kimlik ihtiyacı ile liberal evrenselcilik arasında zorunlu bir çelişki olmamasına rağmen yine de iki ilke arasında güçlü bir potansiyel gerilim noktası vardır. Ulusal kimlik, yirminci yüzyılın ilk yarısında Avrupa’da olduğu gibi, sabit özelliklere dayandığında saldırgan ve dışlayıcı milliyetçiliğe dönüşebilir.

Bu nedenle liberal toplumlar, ırk, etnik köken veya dini miras gibi sabit kimliklere dayalı grupları resmen tanımamalıdır. Elbette bunun kaçınılmaz olduğu ve liberal ilkelerin uygulanamadığı zamanlar vardır. Dünyanın birçok yerinde, etnik veya dini gruplar nesiller boyu aynı bölgeyi işgal etmiş ve kendi güçlü kültürel ve dilsel geleneklerine sahiptir. Balkanlar, Orta Doğu, Güney Asya ve Güneydoğu Asya’da etnik veya dini kimlik çoğu insan için fiilen temel bir özelliktir ve onları daha geniş bir ulusal kültüre asimile etmek pek gerçekçi değildir. Birkaç kültürel birim etrafında bir liberal siyaset biçimi düzenlemek mümkündür; örneğin Hindistan,  birden fazla ulusal dili tanır ve geçmişte eyaletlerin eğitim ve hukuk sistemleriyle ilgili kendi politikalarını belirlemesine izin vermiştir. Federalizm ve bununla birlikte yetkilerin ulus altı birimlere devri, bu kadar çeşitli ülkelerde genellikle gereklidir. Güç, siyaset bilimcilerin “oydaşmacılık” olarak adlandırdıkları bir yapıda kültürel kimlikleriyle tanımlanan farklı gruplara resmi olarak dağıtılabilir. Bu Hollanda’da oldukça işe yaramış olsa da, kimlik gruplarının kendilerini sıfır toplamlı bir mücadelede kilitli gördükleri Bosna, Irak ve Lübnan gibi yerlerde uygulanması felakete neden oldu. Kültürel grupların henüz kendi kendine yeten birimler halinde kanıksanmadığı toplumlarda, vatandaşları kimlik gruplarının üyeleri olarak değil, bireyler olarak ele almak çok daha iyidir.

Öte yandan, edebi gelenekler, tarihi anlatılar ve dil, yemek ve spor gibi gönüllü olarak benimsenebilecek ve dolayısıyla daha geniş bir şekilde paylaşılabilecek ulusal kimliğin başka yönleri de vardır. Katalonya, Quebec ve İskoçya, farklı tarihi ve kültürel geleneklere sahip bölgelerdir ve hepsi, bağlı oldukları ülkeden tamamen ayrılmayı amaçlayan milliyetçi partizanları içerir. Çek Cumhuriyeti ve Slovakya’nın 1993’te ayrı ülkeler haline geldikten sonra yaptıkları gibi, bu bölgelerin ayrılmaları halinde bireysel haklara saygı duyan liberal toplumlar olmaya devam edeceğine dair çok az şüphe var.

Ulusal kimlik, bariz tehlikeleri ve aynı zamanda bir fırsatı temsil eder. Sosyal bir yapıdır ve liberal değerleri baltalamak yerine desteklemek için şekillendirilebilir. Birçok ülke tarihsel olarak, deterministik grup kategorileri yerine siyasi ilkelere veya ideallere dayalı güçlü bir topluluk duygusu hisseden çeşitli nüfuslardan oluşmuştur. Avustralya, Kanada, Fransa, Hindistan ve Amerika Birleşik Devletleri, son yıllarda ulusal kimliklerini ırk, etnik köken veya din yerine siyasi ilkelere dayalı olarak inşa etmeye çalışan ülkelerdir. Amerika Birleşik Devletleri, Amerikalı olmanın ne demek olduğunu yeniden tanımlama, sınıf, ırk ve cinsiyete dayalı vatandaşlığın önündeki engelleri aşamalı olarak kaldırma konusunda uzun ve sancılı bir süreçten geçti – ancak bu süreç hala eksik ve birçok aksilik yaşadı. Fransa’da, ulusal bir kimliğin inşası, ortak bir dil ve kültüre dayalı bir vatandaşlık ideali kuran Fransız Devrimi’nin İnsan ve Yurttaş Hakları Bildirgesi ile başladı. Yirminci yüzyılın ortalarında, Avustralya ve Kanada, beyaz çoğunluklu nüfusa sahip ülkelerdi ve göçmenleri Asya’dan uzak tutan kötü şöhretli “Beyaz Avustralya” politikası gibi göçmenlik ve vatandaşlıkla ilgili kısıtlayıcı yasalara sahipti. Ancak her ikisi de 1960’lardan sonra ulusal kimliklerini ırksal olmayan bir çizgide yeniden inşa ettiler ve kendilerini büyük bir göçe açtılar. Bugün, her iki ülke de Amerika Birleşik Devletleri’nden daha fazla yabancı doğumlu nüfusa sahip, Amerika Birleşik Devletleri’nin kutuplaşması ve beyaz tepkilerinin çok azı var.

Bununla birlikte, keskin bir şekilde bölünmüş demokrasilerde ortak bir kimlik oluşturmanın zorluğu küçümsenmemelidir. Çağdaş liberal toplumların çoğu, ulusal kimlik anlayışları liberal olmayan yöntemlerle şekillendirilmiş tarihi ulusların üzerine inşa edildi. Fransa, Almanya, Japonya ve Güney Kore, liberal demokrasiler olmadan önce uluslardı; Birleşik Devletler, birçoğunun belirttiği gibi, bir ulus olmadan önce bir devletti. Amerikan ulusunu liberal siyasi terimlerle tanımlama süreci uzun, çetin ve periyodik olarak şiddet içeren bir süreç olmuştur ve bugün bile bu sürece, ülkenin kökenleri hakkında keskin bir şekilde rekabet eden anlatılarla hem sol hem de sağdaki insanlar tarafından meydan okunmaktadır.

İnsanlar onu, daha geniş bir ulusal amaç duygusu olmaksızın, çeşitliliği barışçıl bir şekilde yönetmek için bir mekanizmadan başka bir şey olarak görmezlerse, liberalizmin başı belaya girer. Şiddet, savaş ve diktatörlük yaşayan insanlar, Avrupalıların 1945’ten sonraki dönemde yaptığı gibi, genellikle liberal bir toplumda yaşamayı özlerler. Ancak liberal bir rejimde insanlar barışçıl bir yaşama alıştıkça, bu barışı ve düzeni sorgusuz sualsiz kabul etmeye ve kendilerini daha yüksek hedeflere götürecek bir siyaset özlemi duymaya başlarlar. 1914’te Avrupa, neredeyse bir yüzyıl boyunca büyük ölçüde yıkıcı çatışmalardan kurtulmuştu ve bu arada meydana gelen muazzam maddi ilerlemeye rağmen insan kitleleri savaşa gitmekten mutluydu.

Dünya belki de insanlık tarihinde benzer bir noktaya geldi: üç çeyrek asırdır büyük çaplı devletlerarası savaştan uzaktı. Bu arada, eşit derecede büyük toplumsal değişim üreten küresel refahta muazzam bir artış görüldü.. Avrupa Birliği, dünya savaşlarına yol açan milliyetçiliğe bir panzehir olarak kurulmuş ve bu açıdan tüm umutların ötesinde başarılı olmuştur. Ancak Rusya’nın Ukrayna’yı işgali, ileride daha fazla kargaşa ve şiddetin habercisidir.

Bu noktada, birbirinden çok farklı iki gelecek karşımıza çıkıyor. Putin, Ukrayna’nın bağımsızlığını ve demokrasisini baltalamakta başarılı olursa, dünya yirminci yüzyılın başlarındaki saldırgan ve hoşgörüsüz milliyetçilik çağına geri dönecek. Trump gibi popülistler Putin’in otoriter yöntemlerini taklit etmeyi arzuladıkları için Birleşik Devletler bu eğilimden muaf olmayacaktır. Öte yandan, Putin Rusya’yı askeri ve ekonomik başarısızlığın çöküşüne sürüklerse, yasalarla kısıtlanmayan gücün ulusal felakete yol açtığı liberal dersini yeniden öğrenme ve özgür ve demokratik bir dünya ideallerini yeniden canlandırma şansı kalır.

Makalenin orjinaline aşağıdaki linkten erişebilirsiniz;

https://www.foreignaffairs.com/articles/ukraine/2022-04-01/francis-fukuyama-liberalism-country